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難曰:“季孫所賜大夫之簀,豈曾子之所自制乎,何獨不安乎?子疾病,子路遣門人為臣。病間曰:‘久矣哉!由之行詐也!無臣而為有臣,吾誰欺,欺天乎?’鬼神用巫之口告人。如以聖人為若巫乎?則夫為巫者亦妖也。與妖同氣,則與聖異類矣。巫與聖異,則聖不能神矣。不能神,則賢之党也。同党,則所知者無以異也。及其有異,以入道也。聖人疾,賢者遲;賢者才多,聖人智多。所知同業,多少異量;所道一途,步騶相過。龍無云雨不能參天。鴻筆之人,國之云雨也。載國德於傳書之上,宣昭名於萬世之後,厥高非徒參天也。城牆之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,樹立臨池。國之功德崇於城牆,文人之筆勁於筑蹈。聖主德盛功立,(莫)〔若〕不褒頌紀載,奚得傳馳流去無疆乎?人有高行,或譽得其實,或欲稱之不能言,或謂不善不肯陳(一)。斷此三者,孰者為賢?五、三之際,於斯為盛。孝明之時,眾瑞并至,百官臣子不為少矣,唯班固之徒稱頌國德,可謂譽得其實矣。頌文譎以奇,彰漢德於百代,使帝名如日月,孰與不能言,言之不美善哉!奥门新葡京APP晉之乘,而楚之杌、魯之春秋,人事各不同也。《易》之乾坤,《春秋》之“元”,楊氏之“玄”,卜氣號不均也。由此言之,唐林之奏,谷永之章,《論衡》、《政務》,同一趨也。漢家極筆墨之林,書論之造,漢家尤多。陽成子張作“樂”,揚子云造“玄”。二經發於台下,讀於闕掖,卓絕驚耳,不述而作,材疑聖人,而漢朝不譏;況《論衡》細說微論,解釋世俗之疑,辯照是非之理,使後進曉見然否之分,恐其廢失,著之簡牘,祖經章句之說,先師奇說之類也!其言伸繩,彈割俗傳。俗傳蔽惑,偽書放流,賢通之人,疾之無已。孔子曰:“詩人疾之不能默,丘疾之不能伏。”

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飲酒用千鍾,用肴宜盡百牛,百觚則宜用十羊。夫以千鍾百牛、百觚十羊言之,文王之身如防風之君,孔子之體如長狄之人,乃能堪之。案文王、孔子之體,不能及防風、長狄。以短小之身,飲食眾多,是缺文王之廣,貶孔子之崇也。亦有三性:有正,有隨,有遭。正者,稟五常之性也;隨者,隨父母之性;遭者,遭得惡物象之故也。故妊婦食兔,子生缺唇。《月令》曰:“是月也,雷將發聲。”有不戒其容者,生子不備,必有大凶,喑聾跛盲。氣遭胎傷,故受性狂悖。羊舌似我初生之時,聲似豺狼,長大性惡,被禍而死。在母身時,遭受此性,丹朱、商均之類是也。性命在本,故《禮》有胎教之法:子在身時,席不正不坐,割不正不食,非正色目不視,非正聲耳不聽。夫管仲,上智之人也,其別物審事矣,云“國必有聖人者”,至誠謂國必有也。東郭牙至,云“此必是已”,謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩,管仲知時無十二聖之党,當云“國必有賢者”,無為言聖也。謀未發而聞於國,管仲謂“國必有聖人”,是謂聖人先知也。及見東郭牙,云“此必是已”,謂賢者聖也。東郭牙知之審,是與聖人同也。奥门新葡京APP是以論也。玉亂於石,人不能別。或若楚之王、尹以玉為石,卒使卞和受刖足之誅。是反為非,虛轉為實,安能不言?俗傳既過,俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州,四海之外有若天下者九州;《淮南書》言共工與顓頊爭為天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絕;堯時十日并出,堯上射九日;魯陽戰而日暮,援戈麾日,日為卻還。世間書傳,多若等類,浮妄虛偽,沒奪正是。心涌,筆手擾,安能不論?論則考之以心,效之以事,浮虛之事,輒立証驗。若太史公之書,据許由不隱,燕太子丹不使日再中。讀見之者,莫不稱善。

楚相孫叔敖為儿之時,見兩頭蛇,殺而埋之,歸對其母泣。母問其故,對曰:“我聞見兩頭蛇死。向者出,見兩頭蛇,恐去母死,是以泣也。”其母日:“今蛇何在?”對日:“我恐後人見之,即殺而埋之。”天地之性,人物之力,少不勝多,小不厭大。使三軍持木杖,匹夫持一刃,伸力角氣,匹夫必死。金性勝木,然而木勝金負者,木多而金寡也。積金如山,燃一炭火以燔爍之,金必不消,非失五行之道,金多火少,少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭,童子不勝,非童子怯,力少之故也。狼眾食人,人眾食狼。敵力角氣,能以小勝大者希;爭強量功,能以寡勝眾者鮮。天道人物,不能以小勝大者,少不能服多。以一刃之金,一炭之火,厭除凶咎,卻歲之殃,如何也!《春秋》庄公七年:“夏四月辛卯,夜中恆星不見,星如雨。”(者)《公羊傳》曰“如雨者何?非雨也。非雨則曷為謂之如雨?不修《春秋》曰:雨星,不及地尺而復。君子修之曰:星如雨。”不修《春秋》者,未修《春秋》時魯史記,曰“(星如)雨〔星〕,不及地尺而復”。君子者,孔子,孔子修之曰“星如雨”孔子之意以為地有山陵樓台,云不及地尺,恐失其實,更正之曰如雨。如雨者,為從地上而下,星亦從天而復,與同,故曰如。夫孔子雖云不及地尺,但言如雨,其謂之者,皆是星也。孔子雖定其位,著其文,謂為星,與史同焉。從平地望泰山之巔,鶴如烏,烏如爵者,泰山高遠,物之小大失其實。天之去地六萬余里,高遠非直泰山之巔也;星著於天,人察之,失星之實,非直望鶴烏之類也。數等,星之質百里,體大光盛,故能垂耀,人望見之,若鳳卵之狀,遠失其實也。如星審者,天之星而至地,人不知其為星也。何則?時小大不與在天同也。今見星如在天時,是時星也非星,則氣為之也。人見鬼如死人之狀,其實氣象聚,非真死人。然則星之形,其實非星。孔子云正者,非星而徙,正言如雨非雨之文,蓋俱失星之實矣。《春秋》《左氏傳》:“四月辛卯,夜中恆星不見,夜明也;星如雨,與雨俱也。”其言夜明,故不見,與《易》之言日中見斗相依類也。日中見斗,幽不明也;夜中星不見,夜光明也。事異義同,蓋其實也。其言與雨俱之,集也。夫辛卯之夜明,故星不見,明則不雨之驗也,雨氣陰暗安得明?明則無雨,安得與雨俱?夫如是言與雨俱者非實,且言夜明不見,安得見星與雨俱?又僖公十六年正月戊申,石於宋五,《左氏傳》曰:“星也。”夫謂石為星,則謂為石矣。辛卯之夜星,為星則實為石矣。辛卯之夜,星如是石,地有樓台,樓台崩坏。孔子雖不合言及地尺,雖地必有實數,魯史目見,不空言者也,云與雨俱,雨集於地,石亦宜然。至地而樓台不坏,非星明矣。且左丘明謂石為星,何以審之?當時石輕然。孫卿有反孟子,作《性惡》之篇,以為人性惡,其善者偽也。性惡者,以為人生皆得惡性也。偽者,長大之後,勉使為善也。若孫卿之言,人幼小無有善也。稷為儿,以種樹為戲;孔子能行,以俎豆為弄。石生而堅,蘭生而香。稟善氣,長大就成,故種樹之戲為唐司馬,俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性,故有堅香之驗。夫孫卿之言,未為得實。然而性惡之言,有緣也。一對嬰儿,無推讓之心,見食,號欲食之;睹好,啼欲玩之。長大之後,禁情割欲,勉勵為善矣。劉子政非之曰:“如此,則天無氣也。陰陽善惡之相當,則人之為善安從生?”

論者或曰:“魏文式段干木之閭,秦兵為之不至,非法度之功;一功特然,不可常行,雖全國有益,非所貴也。”夫法度之功者,謂何等也?養三軍之士,明賞罰之命,嚴刑峻法,富國強兵,此法度也。案秦之強,肯為此乎?六國之亡,皆滅於秦兵。六國之兵非不銳,士眾之力非不勁也,然而不勝,至於破亡者,強弱不敵,眾寡不同,雖明法度,其何益哉?使童子變孟賁之意,孟賁怒之,童子操刃與孟賁戰,童子必不勝,力不如也。孟賁怒,而童子修禮盡敬,孟賁不忍犯也。秦之與魏,孟賁之與童子也。魏有法度,秦必不畏,猶童子操刃,孟賁不避也。其尊士式賢者之閭,非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德,兵強則奮威。秦以兵強,威無不勝,卻軍還眾,不犯魏境者,賢干木之操,高魏文之禮也。夫敬賢,弱國之法度,力少之強助也。謂之非法度之功,如何?高皇帝議欲廢太子,呂后患之,即召張子房而取策,子房教以敬迎四皓而厚禮之,高祖見之,心消意沮,太子遂安。使韓子為呂后議,進不過強諫,退不過勁力。以此自安,取誅之道也,豈徒易哉?夫太子敬厚四皓以消高帝之議,猶魏文式段干木之閭,卻強秦之兵也。答曰:聖人作其經,賢者造其傳,述作者之意,采聖人之志,故經須傳也。俱賢所為,何以獨謂經傳是,他書記非?彼見經傳,傳經之文,經須而解,故謂之是。他書與書相違,更造端緒,故謂之非。若此者,韙是於《五經》。使言非《五經》,雖是,不見聽。使《五經》從孔門出,到今常令人不缺滅,謂之純壹,信之可也。今《五經》遭亡秦之奢侈,觸李斯之橫議,燔燒禁防。伏生之休,抱經深藏。漢興,收《五經》,經書缺滅而不明,篇章棄散而不具。晁錯之輩,各以私意,分拆文字,師徒相囚相授,不知何者為是。亡秦無道,敗亂之也。秦雖無道,不燔諸子。諸子尺書,文篇具在,可觀讀以正說,可采掇以示後人。後人復作,猶前人之造也。夫俱鴻而知,皆傳記所稱,文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實?由此言之,經缺而不完,書無佚本,經有遺篇。折累二者,孰與蕞殘?《易》据事象,《詩》采民以為篇,《樂》須(不)〔民〕歡,《禮》待民平。四經有据,篇章乃成。《尚書》、《春秋》,采掇史記。陳已行事以往推來,以見卜隱,效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者,知俗人誓好引天也。孔子為子路(行)所疑,不引行事效己不鄙,而云天厭之,是與俗人解嫌引天祝詛,何以異乎?公山弗擾以費畔,召,子欲往。子路曰:“未如也已,何必公山氏之之也?”子曰:“夫召我者,而豈徒哉?如用我,吾其為東周乎。”

文音者皆欲為悲,而驚耳者寡。陸賈之書未奏,徐樂、主父之策未聞,群諸瞽言之徒,言事粗丑,文不美,(潤)〔指〕不(指)〔潤〕,所謂文辭淫滑,不被濤沙之謫,幸矣,焉蒙征拜為郎中之寵乎?夫金之性,物也,用遠方貢之為美,鑄以為鼎,用象百物之奇,安能入山澤不逢惡物,辟除神奸乎?周時天下太平,越裳獻白雉,倭人貢鬯草。食白雉,服鬯草,不能除凶;金鼎之器,安能辟奸?且九鼎之來,德盛之瑞也。奥门新葡京APP孔子曰:“鯉也死,有棺無槨,吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵,鯉死無槨,大夫之儀,不可徒行也。鯉,子也;顏淵,他姓也。子死且不禮,況其禮他姓之人乎?

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